Rolnicy

Ekologia, duchowość i wiedza

Ekologia, duchowość i wiedza

Dlaczego Kuba, ta czerwona, zmienia kolor na zielony? Co umożliwiło Indianom Eskimosów z największego kraju na świecie stać się prawowitymi właścicielami jednej piątej kanadyjskiego terytorium? Jak w Europie powstało 130 tysięcy gospodarstw rolnictwa ekologicznego? Dlaczego poeci tacy jak Octavio Paz, miliarderzy tacy jak Douglas Tompkins, teolodzy tacy jak Leonardo Boff, politycy tacy jak Misael Gorvachov czy artyści tacy jak Maurice Béjart uznali największe przedsięwzięcie w obronie planety? Dlaczego chłopi z Ameryki Środkowej lub „bezrolni” Brazylii stają się aktywistami agroekologii? Czy ktoś przewidział, co robi dziś około 2000 społeczności wiejskich w Meksyku, architektów innowacyjnych projektów inspiracji ekologicznych? Co sprawiło, że ponad milion Argentyńczyków porzuciło walutę i przeinstalowało handel wymienny?

Wydaje się, że na te pytania nie ma takiej samej odpowiedzi. A jednak są to bezwładności, które reagują na wspólny impuls. Dziś na świecie pojawia się nowa siła (ideologiczna? Polityczna? Duchowa?) Jako cichy i głęboki proces, jako reakcja łańcuchowa przeciwko degradacji utowarowionego i zdehumanizowanego świata. Są maleńkimi, ale namacalnymi przejawami nowego obywatelstwa planetarnego, preludiami jakościowo innej cywilizacji, pełnymi nadziei fundamentami „alternatywnej nowoczesności”. Wydaje się, że ich „filozofie polityczne” nie poruszają się już w ramach konwencjonalnej geometrii lewej i prawej strony, a ponieważ wyłaniają się głównie jako doświadczenia cywilne, pozostają poza skomplikowanymi dyskusjami między apostołami państwa a wyznawcami rynku. Zasadniczo są to reakcje zorganizowanego obywatelstwa na tle przewrotnego procesu globalizacji, który „neoliberalny sen” próbuje narzucić wszystkim zakątkom planety. To odrodzenie utopii: poszukiwanie i budowanie zrównoważonego społeczeństwa.

Niewiele zostało udokumentowanych na temat tych nowych ruchów społecznych, a znacznie mniej wiadomo o źródłach, które je poruszają. Pomimo ich ogromnej różnorodności i wszechstronności, ich główną cechą jest to, że są to inicjatywy realizowane przez aktorów obdarzonych pewną „świadomością gatunkową”, nową etyką solidarności z innymi ludźmi, z planetą i jej mieszkańcami. . Sumienia, które uznaje zarówno granice przyrody, jak i jej nadużycia, i dlatego żyje zatroskanym o przetrwanie ludzkości i jej środowiska. I jest tak, że dzisiaj nie można już myśleć o społeczeństwie bez natury, a natury nie można już wizualizować bez społeczeństwa. Trzy stulecia industrializacji, które nas poprzedzały, podporządkowały naturalne procesy procesom społecznym i odwrotnie.

Obecnie społeczeństwo globalne wpływa na kilka głównych cykli i procesów zachodzących w przyrodzie i zaburza ich równowagę, a my już mamy do czynienia z tym, co U. Beck (1998) nazwał „społeczeństwem ryzyka”. Niezwykłe wydarzenia klimatyczne ostatniej dekady (m.in. huragany, powodzie, susze i pożary lasów), wpływ zanieczyszczeń przemysłowych na zdrowie i żywność, dziury w atmosferze i nowe organizmy modyfikowane genetycznie wprowadzone do rolnictwa potwierdzają tego. Poszerzanie się przepaści, która oddziela bogate sektory i kraje od zmarginalizowanych i wyzyskiwanych konglomeratów świata, a także degradacja najważniejszych wartości ludzkich to kolejne elementy, które przyczyniają się do zwiększenia niebezpieczeństwa dzisiejszego świata.

Ale to nie tylko ekologia jest tym, co odżywiają te nowe ruchy społeczne. Jego inne wielkie źródło inspiracji, wyraźne lub nie, pochodzi z najmniej zintegrowanych i nowoczesnych enklaw świata, z zapomnianych rezerw cywilizacyjnych ludzkości: ludów indyjskich. Te rdzenne kultury, posługujące się około 5000 różnymi językami, nie tylko tworzą różnorodność kulturową rasy ludzkiej, ale ich terytoria są uważane za strategiczne, ponieważ pokrywają się z najbogatszymi biologicznie obszarami planety (Toledo, 2000). W wielu przypadkach są także właścicielami ogromnych połaci lasów lub dżungli lub fabryk wody, które, kilometry dalej, są wykorzystywane w miastach i przemyśle.

Jego główny wkład jest jednak ideologiczny i duchowy. Ludy indyjskie utrzymują wizję świata, której nie ma już racjonalistyczna i utylitarna percepcja panująca w przestrzeniach przemysłowych. Dla kultur autochtonicznych natura jest nie tylko godnym szacunku źródłem produkcji, ale także centrum wszechświata, jądrem kultury i źródłem tożsamości etnicznej.

I w istocie tej głębokiej więzi przeważa przekonanie, że wszystkie rzeczy, żyjące i nieożywione, są nierozerwalnie związane z człowiekiem. Dlatego każdego dnia coraz więcej rdzennych ludów jest wzywanych do gry w ekologię polityczną, a coraz więcej i więcej kontyngentów ekologów, ekologów i konsumentów ekologicznych wkłada swoje wysiłki w obronę kultury. , samorządność społeczności i ich terytoria. Ekologia i indyjskość, dalekie od odmiennych ruchów protestacyjnych, splatają i splatają zasady tej samej utopii, karmiąc przy tym perspektywę innej nowoczesności.

I nie tylko duchowości i szacunku dla tradycji, pamięci i świata przyrody, te nowe prądy są karmione. Również nowego typu wiedzy naukowej, technicznej i humanistycznej, bardziej elastycznej, mniej eterycznej i bardziej ziemskiej, dużo bardziej zdeterminowanej potrzebami ludzi, mniej uwarunkowanej przez elity naukowe, czy jak powiedziałby A. Koestler (1981): „akademickich jaskiniowców”. 66 I to właśnie w ogniu walk społecznych nowa armia naukowców (przyrodniczych i społecznych), techników, humanistów, pedagogów, pedagogów i filozofów wybuchła, czasami z epistemologiczną przemocą, w obecnym scenariuszu wiedzy (zob. Feyerabend, 1982; Thuillier, 1990; Morin, 2001; Funtowicz i Ravetz, 1993; Leff, 2000). I to oni łamią monopol kultury, podważają kanony teoretycznej i metodologicznej ortodoksji, ośmielają się kroczyć nowymi ścieżkami wyznaczanymi przez zdrowy rozsądek, potępiają moralne zepsucie instytucji i naukowców w służbie wojna i rynek, brudząc refleksyjną aktywność w błocie ceramicznej konstrukcji nowej utopii.

Walka nie jest tylko epistemologiczna, to także walka polityki naukowej i technologicznej, a ostatecznie projektów i instytucji. Jeśli w 1992 r. Podczas „Szczytu Ziemi” w Rio de Janeiro świat zatrząsł się równoległą obecnością około 9 000 organizacji społecznych ze 167 krajów, które zgromadziły 25 000 bojowników poszukujących „alternatywnej nowoczesności dla plaż Flamengo” ”(Impuls ten zdołał tymczasowo połączyć w Internecie 17 000 organizacji z całego świata), dziesięć lat później Światowe Forum Społeczne, które odbyło się w Porto Alegre, zgromadziło ponad 50 000 uczestników z całej planety w poszukiwaniu innego społeczeństwa, budowa nowej utopii. I jest to fakt, że, jak stwierdza Tomás R. Villasante (1995), „… wszystkie imperialne lub globalne systemy, które istniały, zawsze inkubowały w swoich wewnętrznych alternatywnych doświadczeniach, które wcześniej czy później doprowadziły ich do innych alternatyw społecznych”.

Víctor M. Toledo
Z książki EKOLOGIA, DUCHOWOŚĆ I WIEDZA -od społeczeństwa ryzyka do społeczeństwa zrównoważonego-
Dostępne w formacie PDF pod adresem:
http://www.ambiente.gov.ar/infotecaea/descargas/toledo01.pdf


Wideo: BOGActwo-stan umysłu i uczuć -Jerzy Kryształowiacz- Konwent Wiedzy Alternatywnej Gdańsk 2019 (Wrzesień 2021).